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法雨心荷 清净本然

周遍寻思 圆觉妙心 梦醒时分 了无所得

 
 
 

日志

 
 

看见 扎根实相,光明安详 一念行者  

2015-04-26 07:35:39|  分类: 一念行者 |  标签: |举报 |字号 订阅

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看见

问:我老婆这个人心里只有她自己,对我和孩子经常吹毛求疵,每每都是负面的指责,孩子很反感她。她不上班,周一到周五白天接送孩子上小学(二年级),做午饭和晚饭,我下班后洗碗,辅导作业,哄孩子睡觉。周末她经常躺在床上玩手机,家务活巴不得推给我,哪怕是我近期胃炎和肠炎,身体不适,她一点也不体谅。我希望通过我的行为改变她,现在看基本上是无用功……

 

“我老婆太自私”、“我老婆太吹毛求疵”、“我老婆太负面”、“我老婆太懒”、“我老婆太霸道”、“我老婆太不体谅人”、“我老婆太看重利益”、“我老婆太无情无义”……如果让世间的男人放开的对他老婆评判,他们会写出一火车还多。同样地,如果让世间的每一位女人评判他老公,也一样。看起来,我们的痛苦都是别人给的,我们很不幸,遇到的都是不怎么样的人,我们身陷在受害者的情结里。

 

事情是表面上看上去的那样吗?到底是谁让我们痛苦了?痛苦的根源究竟是什么?我们的困惑在哪里?当你清晰一点就会发现:你老婆就是那样的人——不管她是哪样的人,不让她是她、不让她做她,是你痛苦的因。大部分人都没有看见自己的伴侣“就是那样的人”——没有看见她实际的样子。我们对那现实的她、实际的她完全熟视无睹,我们看着我们心中关于她的影像——那想象的、完美的、并不存在的她——来要求那现实中的她。我们一遍遍地修正她、修行她、改造她、改变她……我们搞得自己疲惫不堪,也让她无所适从,而效果不佳。

 

我们都是睁眼瞎,活生生的、如然的、真实存在的、是她本来样子的伴侣我们没有看见,却赋予想象中的、并不存在的有关她的影像力量,来改造她。试图用虚假的来改变真实的,我们不痛苦才怪呢。我们搞反了,我们应该修正的是我们的心,而不是我们的伴侣。从头到尾,并不是你的老婆让你痛苦,是你困惑的心让它自己痛苦。你的老婆只是做她自己——按她目前有的习性和能力做她自己,除此外她什么也没多做,然而你却因此痛苦的不行。是你关于她的想法,并非她让你痛苦的,你注意到了没?

 

如果你老婆是一棵柳树,试图让她变成一棵杨树,才是你的痛苦的因呢,并非那柳树本身有什么问题。柳树就是柳树,它就是那样子,它依据它自己的本性做它自己,它有什么问题呢?任何你在它身上看到的问题都是你的,并非它的,看到这一点就是巨大的解脱。当你看到世界或他人有问题,你内心的摄像镜头上有问题的,并非事物本身有什么问题。如果你作改变或调整,向内,查看你的心;千万别在外在事物上做无用功。他人或外在的事物有它自己的路要走,不是你所能改变的。试图改变他人而不是自己,是你受苦之旅的开始。

 

在这里,“我老婆”只是个开始,你可以将它换成“我老板”、“我父亲”、“我母亲”、“我公公”、“我婆婆、“我岳父”、“我岳母”、“我小孩”、“我朋友”、“我邻居”、“我的工作”、“我看到的某篇文章”、“ 我看见的某朵花”……那都一样。任何你对他人的不满或不中意,你都应该反过来看,你都应该向内查看你的心。一切外部存在都只是心灵的镜子,只为照见你自己,只为你认识自己提供仁善的支持。一切是善的,唯一可能不善的是你那颗心,那颗糊涂的心。

 

看见你老婆,看见你老板,看见你父母,看见你小孩,看见你邻居、看见公共设施……注意你的心念在它们身上增增减减、来来去去。唯有你在它们身上不增不减时,你的内心才能不垢不净。唯有你的内心不垢不净,你才能心无挂碍,远离颠倒梦想……你才能究竟涅槃。一切修行,只为看见。环顾身周,环顾国家,环顾社会,环顾家庭,环顾公司……你看见那本如是的了吗?最重要的,现在,你看见你老婆了吗?




扎根实相,光明安详

 

问:怎样才能知道自己修行的层次?

 

就实际而言,修行没有什么层次。要么你醒了,要么你没醒,就这些。醒或没醒是具体的,不离现前任何一事一物。修行毫无神秘与秘密可言,任何向神秘或秘密中而去的修行,那不是修行,是向神秘与秘密——虚妄里去。修行是向实际里来,决不是向虚妄中去。

 

注视着一朵花,你以为它是千真万确的花,你迷失在关于花的梦里;看着一只鸟,你以为那是千真万确的鸟,你跌落在自己关于鸟的梦里……同样地,注视着自己,看着自己的小孩,你以为那是千真万确的自己或小孩,你迷失在关于自我或他人的梦里。

 

什么是醒来?注视着花时,你知道那不是花,你既看见了那“花”这个意象是怎么回事,也同时看到了那不可命名的那;看着鸟,你知道那不是鸟,你既看见了“鸟”这个意象是怎么回事,也同时看到那不可思议的那……同样地,注视着自己、注视着小孩、注视着世间的所有一切,你清楚你的心故事,也清楚那心故事无法染指的那。这就是醒来。

 

见山不是山,你在关于山的梦中醒来;看水不是水,你从关于水的梦中醒来。醒来是具体的,眼之所见耳之所闻,皆是迷失之处,也皆是醒来之所。你的世界由你见闻觉知的那些具体事物组成,当你认为它们是真实的,你迷失在你那关于世界的梦中;当你看出它们不真,你醒来在你或整个人类所创造的梦中。

 

不管修不修行,你哪里也去不了,你只能待在当下,最多你以为你去了哪里——你的梦中。你的心,要么在当下,要么没在当下,如果说修行有层次,这就是它的层次了。祝愿你时常处在当下,不被自己的一切心想所诳骗。扎根实相,光明安详。

 

合十。祝福。




请具第一眼,照见第一境

问:凭什么说外境是心的投影呢?当我们持觉观念头的时候,念头及外境在觉心前来来去去、起起落落,但似乎觉心与外境两不相干,正如镜子与镜前的事物,不能说镜前的事物是镜子产生的,所以觉心只是照物,似乎并不能产生外境事物。所以如果外境是客观存在的,修心又有何意义呢?

 

1

 

有两种境:一种是超越人们认知的、不可思议的、无名无相的,老子强曰为道,佛陀说为一真法界的境,我称之为第一境;一种是普通人所认识的山河大地、花草树木、人类牲畜等,被我们称为客观世界的境,我称之为第二境。

 

当我们观照时,如果眼前显现的是第一境,那确定是心境两不相干,此心不涉境,此境不涉心。如果眼前显现的是第二境,那么,此境是心所作,为心所造,只是有可能你并没认识到这点。当我们不具备法相之眼,不具备能看出事物的名相是如何变来的眼,此时就会看不出心和境有什么关系——能觉知的心和所觉知的境(山河大地等)有什么关系。就会认为山河大地等是绝对的客观存在,完全和心无关。实际上,称它为山河大地,就已不是真正的客观,早已染上人的主观意识了。

 

普通人所认识的境——山河大地等世间相,是由觉知心所反映的,是由意识心所成立的,所谓唯心所现,唯识所变。在世上,我们所看到的每一事每一物,所见到的大地每一寸每一土,于不知不觉间,无不染上的“心”的烙印。若是没有心,决定不能见到这些事物;若是心不同,决定这些事物也不同。

 

向来修行人都说,祖师西来为传佛心印。心印者是何物?印者,就是印章或把什么东西的形象在另一样东西上表现出来。例如,把刻好的某形象在软泥上印出来,或将印章沾上印泥在纸、墙或袋子上印出来。所谓心印,就是我们的心就好像一个印章,它拿着自己在山河大地等每一处盖满了自己的戳、印满了自己的形象,那戳的内容或印出的形象虽看起来不同,但每一处、每一个无不都暗含一个“心”字的存在。从某种意义上说,所谓传佛心印,就是要见心——要在时时处处见心,要在事事物物上看到心——看到心的作用,看到心的印迹。若是如此,便是接了佛心印;若不如此,即是没有接到佛心印,佛心印还没传至你呢。

 

向来菩萨所教,佛经指导,无不是在努力的将这个心印传给你。若你于时时处处看到心、看到心印,你已得到了佛心——领会到佛的意旨或要义,你也已拿到了那个心印,就像拿到了皇帝的玉玺大印一样。心是佛的玉玺大印,拿到它,从此你可以在山河大地上,任何一处、一事、一物上印上你的戳了(刻上人类约定成俗的内容或你想写的字);拿到它,从此你可以像佛一样,为世间主了,而不仅仅如皇帝一般,为国土主。诸修行人,不管有没有表面上的老师或传承,你得到这个心印了吗?

 

 

2

 

诸行者,为什么说世间山河大地,唯识所变呢?山不会自己说我是山,河不是会自己称为我是河,大地不会自己现大地相,一切人间有名有相的事物都不会自己而成立。色法不自己成立,名法不自己成立;一切事物有不自己说有,无不自己说无,黑不自己说黑,白不自己说白……说到底,一切还都是心在造在作。所以,第二境——人世间的一切,无不是意识心所分别,所命名,所成立的。倘若没有意识心的分别与命名,决定没有山河大地,山河大地也不再是山河大地。

 

我们的意识心绝对是一位能工巧匠,它就像一伟大的、技艺超群的画师。我们眼前那不可思议、无名无相的真境(第一境),就像一块干净的画布,它在那上面画出了所有我们见闻觉知的一切,山河大地,花草树木等一切事物,无不是它在那块画布上画出的形象。“山河大地”基本的原相是它的第一遍素描,这是“巍峨的山,有名的山,我喜欢的山,令人讨厌的山等”,是它在那第一遍素描上涂上的各种色彩。遍天空大地是一块干净的无相画布,那天才的画师无不在它所到处涂上一笔。

 

修行就是要认识到第一境——心未涂上任何色彩文字之前的无相布体。认识到第一境的好处是:了解一切都是唯心造作,从而让我们完全摆脱我们的心与其所创造的境——“人间的事及物”之间的纠缠,从而获得完全的、百分之百的解脱自在。这种观境让你认识到,一切百分之百的、完全的,只和自己有关,只和心有关;人们眼中所见到的一切,无不是心所生,心所见识的一切名相,没有一个是真的。这种观境,让我们达成百分之百的、绝对的、彻底的解脱,变得很真实。

 

 

3

 

心和境无关有两种情况;一是心和第一境无关。这是真实的,心确定和它不能交涉,除了觉知心能够耀见它外,意识心拿它没点办法,既不能认识它,也不能命名它,心一点也不能攀缘上它;二、心和第二境无关。这是一种错误的认识。心和它有关,只是你还没认识到这点,这是心没有完全认知它自身或说没有完全认识真实境的结果与证明。

 

当我们以心观境时,假如我们只见到有名有相的境,没有见到无名无相的境;或者说,只见到能照能知的心,没见到能造能识的心;或者说,只观察到第二境,没观察到第一境,误把第二境当作第一境;或者说,没观察到心是如何依据无名相之第一境而造出有名有相之第二境——世间的,那么,我们的这种观是不到位的,是不深刻的,是没深度的,是有观无智慧的。

 

大部分修行者观境,只是观到第二境——只以心观第二种境。这种观,不管你观了多少年,你会一直认为:山是真实的,河是真实的,大地是真实的,花草树树木是真实的,父母是真实的,小孩是真实的,自己是真实的……一切诸法是真实的!这种观,不能破相,不能离相,是不深刻的、彻底的观。这种观,最好的结果是,你训练出了一颗貌似清净无染的心,但它无智慧,不是本然的清净心。这是有观无智慧的观修。

 

第一种观境,有观有智慧,是诸佛菩萨所要引导和达成的观。诸佛菩萨,解脱的圣人,都是这样观境的。观第一境,也叫见道、见法、明心、见性、开眼、见真实等,名字不一,说的都是见到离名离相、不可思议的绝对存在。第一境,言语道断,心行处灭,即语言的道路抵达不了,心的任何名相、概念、触手都触摸不到。“明明在目前,明明不能道”,说的就是第一境。它是“道可道,非常道;名可名,非常名”的现实存在。

 

如果你用心照境,照的是“山河大地,花草树木,山涧泉眼、人畜物等”——山也真实,河也真实,花草树木真实,山涧泉眼真实,人畜物等真实,一切真实,而没有照破这些相的虚假,这说明你没有“见相离相”,这说明你没有见到“如来”……如此的观照训练,只能练出一颗强大的凡夫心,不是诸佛心;以这种心,也许能平安地走过烦恼林,度过生死河,但还未到诸佛土。因为诸佛土是离名离相而又真实存在的道的世界。

 

 

4

 

因为有两种境,相应的也就有两种眼或两种心:一曰真心,二曰妄心;或说,一曰佛眼,二曰凡夫眼。真心或佛眼又称佛心、菩提、般若、正智、无分别智等等名字,妄心或凡夫眼又叫意识、头脑、分别心等。以第一种心照见第一种境,叫明心见性;以第二种心照见第二种境,是凡夫翳目幻花。通玄顶下凡夫眼,通玄顶上诸佛见。欲识通玄顶上事,且具诸佛第一眼。通玄顶上已非人间,通玄顶下满目青山。

 

第一眼能照见第一境,也能照见第二境,所谓佛眼能见世间,也能见出世间;第二眼不能照见第一境,只能照见第二境,所谓以梦中眼观梦中物。第一眼能照见第二眼,第二眼只能照见梦及其梦中物,所以佛能认识众生,众生不能认识佛。因为它们所持的眼不同。

 

诸观行者,请具第一种眼,照见第一种境。以第一种眼照见第一种境,谓出世间;唯有出世间者,才能解脱世间;不出世间,解脱世间无真可能。有一类修行人,能修第二种眼干净,不随妄想转,但未能修出第一种眼,照破诸世间,是故不能大解脱;有一类修行人,修出第一种眼,看见法界,看见道,看见第一境,是故能得大自解脱。

 

我说,有观有慧是第一种眼,有观无慧是第二种眼;照能照破是第一种眼,照未照破是第二种眼。有慧知诸幻,照破见真境。世间修行者,请具第一眼,照见第一境。所谓第一眼,所有的心故事还没进来前,看向事物的眼;所谓第一境,所有心故事还没贴上去的境,第一眼所看到的事物。凡人眼见山河大地,观其相,呼其名,于不觉间,于内在里,早已轻舟已过万重山,落在第二眼第三眼乃至无数眼之后了。

 

诸行者,佛就是眼,法就是境,见佛见法见真实,能大解脱真解脱,是故迦叶起舞时,我与太虚大师同唱“南无佛陀耶,南无达摩耶”。南无佛耶,南无达摩耶……礼敬世上开示悟入诸佛知见者。




莫跟着故事去流浪

修行人若是心没到家,在半途中,则极容易跟着故事去流浪。每一个概念都会把你带走,每一个念头都会把你带走,每一次见闻觉知都会把你带走。像完全迷失在他乡、不知家在何方、向他人打听道路的人,别人说东就往东走,别人说西就往西走,别人说南就往南走,完全被他人的语声意见牵着走。为什么会这样呢?因为他不知道家在何方。

 

若是到家的人,纵使你说的天花乱坠,纵使魔化作佛化作菩萨来说,也不能把你怎么样,也不能将你引出家门,迷失他方,为贼人所劫害。为什么呢?因为他清清楚楚地知道家在哪里,他扎扎实实稳稳当当的坐在家中。如醒着做梦,纵使梦境再美再妙、再丑再恶,也不能把你引入虚幻的天堂、地狱。只因你真的醒了,完全地、百分之百地醒在诸梦想之外。

 

对修行者而言:何谓家?家者,当下清净觉知无忧之乡;何谓中途?中途者,不知此地是何处,不知我者是何人,此二种不知者,谓中途半道迷失人。在现实的大地上,在觉知的苍穹下,没有故事带你离开当下之座,没有念头唤你到别去处,没有要追求的,没有要完成的,安静无忧,只是觉察,这就是家了。若不知道我所在的地方是哪里、我是谁,若觉得我还有什么要找寻的,还有什么东西要实现、要达成,这是半途、不在家中的象征。

 

不在家中,极容易被半道他人声色言语所骗,若到家中,八风也不能将你吹动。若未到家,东说东相信,西说西相信,像磁铁没有根基,遇缘就被吸引一样;若是谁说或说什么也不相信,执一个不信以为根基,那是坚硬我执的表现,此人会像茅坑里的石头一样又硬又臭。凡此两种,皆是未到家人的表现。若是到家人是何等情况?微风吹树梢,日月绕虚空,执线放风筝,垂帘而听政。

 

微风吹树梢、执线放风筝,虽颤动虽飘动而不失根本,日月绕虚空、垂帘而听政,虽万里虽纵横而在家中。到家的人在无常而不跟随无常,入凡情而不随于凡情。何以故?只因不失迷故。若能不迷失,便能在动而不动,随摇而不摇。日行千里,不离家中;千变万化,不失根本。

 

检验自己到没到家?看自己的心还跟不跟着故事流浪而没有觉知,而失去根本;看自己是否还轻易相信什么或轻易不相信什么……这些都是你验证自心到没到家的标准。尘世是我们那颗虚妄多变的心,家是我们那颗清净不变的心;心有时刻变动的一面,有相对不变的一面,前者不可倚,后者暂可依。倚于前者,流浪诸有;依于后者,暂避生死。

 

一直以来,世人载着家而寻家,犹如骑着马而找马。载着家而四处流浪,怀着珠宝而四处乞讨,这就是迷惑。从黎明到傍晚,从童年到老年,从早上到晚上,从出生到死亡,几多时我们是清醒的?是有觉知的?是不随尘流浪的?是不背觉合尘的?若称修行人,请把我们的觉知找回来,把我们能看见心的心找到。莫随故事去流浪,在当下里找到真故乡,找到心的家!



走进无愿门

有一道门,从这里走进,便能到达佛土,便能获得解脱,便能达于安乐,它是——无愿门。

 

无愿,就是没有什么愿望。当我们做一件事,没什么愿望,那会怎样?那就只能活在当下;那就只能与所做的事合而为一;那就只能无我;那就只能于事无事……那就是解脱,那就是自在,那就是现法乐住。

 

当我们无愿,我们不得不活在当下;当我们无愿,我们不得不无念和无住;当我们无愿,我们不得不当下就是解脱的。如果能真正无愿,那便是无求;如果能真正无求,那便是贪心尽;如果贪心尽,那么嗔心也将尽;如果嗔心尽,那么痴心也将尽。所以,能无愿,便是三毒净尽;能无愿,便是无妄想、无执著。能无愿便是到佛之家,因此,当我们走进无愿门,也便是走进解脱门。

 

能无愿,便不会造作,所以无愿门也是无作门;能无愿,便不会乱想,无想即无相,所以无愿门也是无相门;能无愿,便心无所挂碍是非有无等,所以无愿门也是空门。佛说,有三道解脱的大门——空、无相、无愿,空、无作、无愿……事实上,不管如何称呼,那只是一道门,我喜欢称呼它无愿门。当我们走进无愿门,三门同时一踏而过。三门同时一踏而过,便至佛家,便到解脱境,便生自在,便如佛等。

 

诸行者,在修行与生活中,你还有什么愿吗?除却你那些愿,当你那些愿净除尽后,我们便能到达佛土。除一分愿,近一分佛;除两分愿,近两分佛;除三分愿,近三分佛……直接无愿、直接踏进无愿门,你便到佛家,到佛土,到自在无忧王那儿了。

 

洗碗时不要有愿望,不要想着把碗洗好,只是洗碗,把百分之百的精力给洗碗的当下,不用愿望碗洗好碗就洗好了;扫地时不要有愿望,不要想着把地扫干净,只是扫地,把百分之百的念想给扫地的当下,不必愿望将地扫干净,当你如此扫地,地自然干净了。同样的,当我们工作,也不必想着将工作做好,只是平静而无愿的做你的事,当事情做完,你虽无愿但却满意了很多人的愿……

 

无愿有一种神奇的力量,它会带来那真正所愿的。在修行中,诸佛不鼓励人们有愿,他鼓励人们无愿。他不是让你增加你的愿望,而是让你减少;他透过让你减少你的愿望,而实现你真正的愿望。诸佛的愿望——解脱的愿望,不是透过增加什么而实现,而是透过减少什么而实现。诸佛大愿,步步是减法,而非加法。当我们明白,我们便会于愿无愿,而不是愿上加愿。要实现你真正的愿,请消减你的愿。

 

要想快速地进入佛门,要想贴着真实的大地行走,请踏入无愿门,请行无愿行。无愿行就是无求行,无求行就是最快速接近佛的路,接近佛的行。过去有大禅师说,多种修行,不如无求最为第一;如今我亦说,多种修行,不如无愿最为第一。来行无愿行,来事无愿事。

 

愿是虚妄之门,地狱之门;无愿是真实之门,佛门,菩萨门。当你有愿,那愿不是把你引进虚幻的未来,就是把你带到反对现实存在的战争之中,因而,愿是魔罗抛给人的诱饵,往往它越美好,它越害人更深。诸佛提醒人们觉警愿望。当你无愿,你不得不来到现实、真实、当下。愿是进缠,无愿是出缠;所以,有愿是魔引,无愿是佛度。

 

世人有愿容易无愿难,因此无愿是修行,而有愿只是顺从妄想与无明。对于修行人,我们应当觉警自己的每一个愿望,小心每一个愿望都是一个“小八路”,它将把你带来魔罗的包围圈或波旬的陷阱。每一个愿望都会把人带出当下,带入虚妄,但觉知者从不会上当。因为从不会上愿望的当,所以觉者是一个活出无愿的人。

 

无愿即满足,满足才无愿。满足才圆满,圆满才成佛。圆满之道即是成佛之道,成道之道即是圆满之道。诸修行者,圆满因于满足,满足始于无愿。来从无愿开始,抵达圆满之道,诸佛之道。请开始注意和学习“无愿”,踏进无愿门,行使无愿道。

 

诸行者,有一道门,从这里进去,便能到达佛土,获得解脱,达于安乐,它是无愿门。走进无愿门。

 

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